Επιστολή του Ντίνου Χριστιανόπουλου στο θεολογικό περιοδικό “Σύναξη”

.

«Αγαπητοί φίλοι της Σύναξης,

Σας ευχαριστώ που μου στείλατε το ερωτηματολόγιό σας θεωρώντας με χριστιανό. Είναι αλήθεια ότι παλαιότερα δεν πίστευα ότι μπορούσα να λέγομαι χριστιανός, εφόσον «πίστις άνευ έργων νεκρά εστί». Για να μην σκανδαλίζω όμως τους φίλους με τέτοιες ακρότητες, δέχτηκα να λέω ότι κινούμαι στα περίχωρα του χριστιανισμού. Το πιο σωστό θα ήταν να παραδεχτώ ότι οι χριστιανικές εμπειρίες της νεότητός μου με στηρίζουν ακόμη και σήμερα και με ανανεώνουν πνευματικά.

Αυτά σαν πρόλογος σε μια σημαντική διαπίστωση: Φαίνεται ότι είμαι από τους παλαιότερους ποιητές, που επιμένουν να βλέπουν την ποίηση σαν εξομολόγηση. Είναι κι αυτό ένα κατάλοιπο από τη θητεία μου στα κατηχητικά. Από πολύ νωρίς κατάλαβα και εφάρμοσα το ότι η εξομολόγηση μας ελαφρώνει από αυτό που μας βαραίνει και ότι αυτό ακριβώς ισχύει (ή θα έπρεπε να ισχύει)και στην ποίηση.

Φυσικά, τα πράγματα δεν είναι και τόσο απλά, τουλάχιστον για μένα. Πρώτα – πρώτα, η σωστή εξομολόγηση προϋποθέτει τη μετάνοια και συνακόλουθα την αλλαγή του τρόπου ζωής, ενώ εγώ δυστυχώς νομίζω ότι παραμένω αμετανόητος. Και όπως λέω σε ένα ποίημά μου, «ούτε να πεθάνω θέλω, ούτε και να γιατρευτώ, / θέλω απλώς να βολευτώ στην καταστροφή μου». Έτσι λοιπόν η εξομολόγησή μου μοιάζει με την πρόκληση. Ξέρω βέβαια το γιατί: η στέρηση εύκολα μετατρέπεται σε επιθετικότητα. Ίσως γι’ αυτό μερικοί με θεωρούν αιρετικό.

Η Λατρεία της Μεγαλόχαρης στας Αθήνας

.

Βύρων Κωνσταντάρας

Ελληνική Δημιουργία, τ. 61, 1950

Σε καμμιά πόλη στον κόσμο δεν λατρεύτηκε η Παναγία τόσο, όσο εδώ στην Αθήνα, και καμμιά πόλη ανάλογα με τον πληθυσμό της, δεν είχε τόσες εκκλησίες και Μοναστήρια κτισμένα στ’ όνομα της Θεομήτορος, όσα είχαν άλλοτε αι Αθήναι. Αυτό νομίζω πως οφείλεται σε δυο αξιοπρόσεχτα γεγονότα. Γεγονότα π’ έχουν συνδέσει την Παναγία με την πόλη του Φωτός και του Πνεύματος.

Ερχόμεθα στο πρώτο. Όπως μας λέγει η παράδοση της πίστης μας, όταν ο Χριστός αποφάσισε να πάρει από τον πρόσκαιρο κόσμο την Μητέρα του για να την έχει πλάϊ του, την ειδοποίησε τρεις μέρες πριν μ’ έναν Άγγελο Του. Μετά το άγγελμα αυτό, η Μεγαλόχαρη ανέβηκε στο Όρος των Ελαιών για να προσευχηθεί και να ευχαριστήσει το παιδί της. Ταυτόχρονα νεφέλαι άρπαξαν από τα πέρατα της γης τους Αποστόλους και τους έφεραν στο σπίτι της Παναγίας για να παρευρίσκωνται κατά την κοίμησή Της, και εκεί άραντες το σώμα με ύμνους και ψαλμούς έφεραν εις το Χωρίον Γεθσημανή, και έθαψαν το πανάχραντό της σώμα.

Αι νεφέλαι τότε συνάρπαξαν μαζί με τους Αγίους Αποστόλους, και ένα σοφό Αθηναίο Βουλευτή και Αρειοπαγίτη, τον Ιερόθεο, για να παρευρίσκεται και αυτός στην εκφορά, σαν ένας εκπρόσωπος της πρωτεύουσας πόλης του κόσμου. Ο τόσο αδικοξεχασμένος σοφός Αθηναίος Ιερόθεος, ήταν κατά την γνώμη μερικών Εκκλησιαστικών ιστορικών, ο πρώτος Αθηναίος που κατηχήθηκε στην πίστη του Χριστού, από αυτόν τον Απόστολο Παύλο.

Η υποχρεωτική μασκοφορία μέσα στους Ιερούς Ναούς καθιστά αναγκαία την σύγκληση της Συνόδου της Ιεραρχίας.

άρθρο του ιατρού Φώτιου Μιχαήλ

.

Σέ Σύνοδο τῆς Ἱεραρχίας, οἱ ἐπίσκοποι εἶναι ὅλοι τους ὑποχρεωμένοι (ὀνομαστική ψηφοφορία) νά λάβουν ἀνοιχτά θέση ἀπέναντι στό ὑπό συζήτηση θέμα (ὑποχρεωτική φιμωτροφορία μέσα στούς ἱερούς ναούς). Καί νά τό κάνουν αὐτό ὄχι μονολεκτικῶς ἤ μέ ἐπιχειρήματα ἀντλούμενα ἀπό τόν χῶρο τῆς πολιτικῆς ὀρθότητας, ἀλλά μέ ἀναφορές στό ἀνεξάντλητο χρυσορυχεῖο τῆς Ἁγιοπατερικῆς μας Παραδόσεως.

Ἡ τελική τους συνοδική ἀπόφαση, ἐάν μέν εἶναι πειστικά καί ξεκάθαρα βασισμένη πάνω στόν Λόγο τοῦ Εὐαγγελίου καί στήν Ἁγιοπατερική μας Παράδοση, τότε τό πλήρωμα τῆς Ἐκκλησίας (πού καί μυαλό ἔχει καί πού ἀγρυπνεῖ) θά τήν ἐπικροτήσει καί θά τήν άποδεχθεῖ. Διαφορετικά, ἀκόμα καί μιά ἐνδεχομένως διφορούμενη ἤ σαφῶς οἰκουμενιστική ἀπόφασή τους, πάλι θά ὠφελήσει τό ποίμνιο, διότι θά ρίξει φῶς στό θολό μέχρι τοῦδε τοπίο τῆς Ἰεραρχίας μας (πού κρατᾶ σιγή ἰχθύος…) καί θά ἀποκαλύψει γιά μιά φορά ἀκόμη τούς ἐλάχιστους ἔστω πραγματικούς καί γνησίους Ποιμένες μας.

Ἡ Πίστη μας, ὁ ἀρχηγός τῆς Πίστεώς μας Ἰησοῦς Χριστός, εἶναι Φῶς, Ἀλήθεια καί Ζωή. Θαρρῶ, πώς δέν ἔχουμε τό πνευματικό καί ἐκκλησιολογικό δικαίωμα νά συνεχίσουμε νά πορευόμαστε δειλἀ καί ἄπραγα μέσα στό σκότος, τό ψεῦδος καί τόν θάνατο (τήν περιφρόνηση τῆς Θείας Χάριτος…). Γι’ αὐτό καί οἱ Ἐπίσκοποί μας καλοῦνται νά λύσουν τήν σιωπή τους, καί νά ἀναλάβουν ἐπωνύμως τίς εὐθύνες τους ἀπέναντι στήν Ἀλήθεια.

Τί φοβόμαστε; Ἡ ἀνάδειξη τῆς Ἀλήθειας μέσα στήν Ἐκκλησία δέν διαιρεῖ. Διότι ἡ Ἀλήθεια εἶναι ὁ ἴδιος ὁ Χριστός. Ἀντιθέτως ἐνώνει καί ἐνδυναμώνει τά μέλη της τά πιστά.

Ὀφείλουμε ἐπιτέλους νά ἀποφασίσουμε: Τί εἶναι αὐτό, πού μᾶς ἐνδιαφέρει ὡς Ἱεραρχία, ἀλλά καί ὡς ποίμνιο; Ἡ ἐκκοσμίκευση τῆς Ἐκκλησίας ἤ ἡ ἐκκλησιοποίηση τοῦ κόσμου;

Η ΜΕΤΑΜΟΡΦΩΣΗ (β) – Η ΘΕΪΚΗ ΦΩΤΟΧΥΣΙΑ

του πατρός Δημητρίου Μπόκου

.

Η παράδοση του νόμου του Θεού, των δέκα εντολών, στον προφήτη Μωυσή, έγινε μέσα σε συγκλονιστικές συνθήκες που κατατρόμαξαν τους Ισραηλίτες. Το όρος Σινά τυλίχτηκε με φωτιά και καπνούς. Σκεπάστηκε με γνόφο, σκοτεινή νεφέλη. Βροντές και αστραπές, αλλά και δυνατά σαλπίσματα ηχούσαν πολύ δυνατά. Ο Θεός κατέβηκε στην κορυφή του όρους και κάλεσε τον Μωυσή να ανεβεί εκεί. Ο Μωυσής εισήλθε στον γνόφο και έμεινε σαράντα ημερόνυχτα στο όρος, κατά τα οποία «άρτον ουκ έφαγε και ύδωρ ουκ έπιε». Συνομίλησε με τον Θεό, αξιώθηκε να δει «τα οπίσω» της δόξας του και όχι το πρόσωπό του, και έλαβε τις λίθινες πλάκες της Διαθήκης, γραμμένες θαυματουργικά «δακτύλω του Θεού».

Κατεβαίνοντας από το Σινά με τις πλάκες του νόμου στα χέρια του ο Μωυσής δεν είχε αντιληφθεί ότι το πρόσωπό του έλαμπε. Το είδαν πρώτοι ο Ααρών και οι πρεσβύτεροι, οι άρχοντες του Ισραήλ και φοβήθηκαν να τον πλησιάσουν. Ο Μωυσής τους κάλεσε κοντά του. Μίλησε σ’ αυτούς και κατόπιν σε όλο τον λαό, αναφέροντάς τους όλα όσα ο Κύριος τού είπε πάνω στο όρος. Όταν σταμάτησε να τους ομιλεί, έβαλε πάνω στο πρόσωπό του ένα κάλυμμα. Στο εξής, όσες φορές μιλούσε με τον Κύριο (μέσα στη Σκηνή του Μαρτυρίου), αφαιρούσε το κάλυμμα μέχρι τη στιγμή που έβγαινε, για να ανακοινώσει στον λαό τις εντολές που λάβαινε από τον Θεό. Ο λαός έβλεπε ότι το πρόσωπο του Μωυσή ακτινοβολούσε. Γι’ αυτό ο Μωυσής έβαζε το κάλυμμα στο πρόσωπό του, μέχρι να ξαναμπεί στη Σκηνή και να συνομιλήσει με τον Κύριο (Έξοδος, κεφ. 34).

Το εξόχως θαυμαστό αυτό γεγονός αντιπαραβάλλει με τη Μεταμόρφωση του Κυρίου ο πνευματέμφορος μελωδός άγιος Κοσμάς. Όχι για να εξισώσει σε αξία και λαμπρότητα τα δύο γεγονότα, αλλά, αντιθέτως, για να καταδείξει την τεράστια διαφορά μεταξύ τους. «Διά της εν γνόφῳ θείας ομφής, το πρόσωπον ποτέ εδοξάσθη Μωσῆς, Χριστός δε ως ιμάτιον φως και δόξαν αναβάλλεται· φωτός αυτουργός γαρ πεφυκώς καταυγάζει τους μέλποντας· Ευλογείτε πάντα τα έργα Κυρίου τον Κύριον» (ωδή η΄). Το πρόσωπο του Μωυσή, λέγει, «εδοξάσθη», έλαμψε, από τη συνομιλία του με τον Θεό μέσα σε γνόφο, σε σκοτεινή νεφέλη. Ο Χριστός όμως έχει από φυσικού του το φως και τη δόξα, είναι ντυμένος με αυτά, διότι είναι εκ φύσεως αυτουργός του φωτός.

Ο Μωυσής είναι ο δούλος, ο Χριστός ο Δεσπότης και Κύριος. Η λαμπρότητα του προσώπου του Μωυσή είναι ασυγκρίτως κατώτερη από τη λαμπρότητα του Χριστού. Δεν μπορεί να συγκριθεί το πλάσμα με τον Πλάστη. Ο Μωυσής έλαμψε στο πρόσωπο, χωρίς να έχει ο ίδιος αφ’ εαυτού το φως και τη δόξα. Πήρε φως και λάμψη έξωθεν, από τον γνόφο, από ένα σκοτεινό σύννεφο δηλαδή, επειδή συνομίλησε με τον Θεό. Ήταν ο φίλος του Θεού, ο Κύριος μιλούσε μαζί του «ενώπιος ενωπίω», όπως μιλάει κάποιος «προς τον εαυτού φίλον».

«ΕΘΕΑΣΑΜΕΘΑ ΤΗΝ ΔΟΞΑΝ ΑΥΤΟΥ, ΔΟΞΑΝ ΠΛΗΡΗΣ ΧΑΡΙΤΟΣ ΚΑΙ ΑΛΗΘΕΙΑΣ» (Ιωάν.1,14)

Θεολογικό σχόλιο στη Θεία Μεταμόρφωση του Κυρίου
του ΛΑΜΠΡΟΥ Κ. ΣΚΟΝΤΖΟΥ Θεολόγου – Καθηγητού

.

Η μεγάλη Δεσποτική εορτή της Μεταμορφώσεως του Κυρίου μας Ιησού Χριστού είναι ένας σημαντικός εορτολογικός σταθμός στον ενιαυτό του Θεού, διότι το μεγάλο και θαυμαστό αυτό γεγονός ενέχει βαθύτατα νοήματα και υψηλές θεολογικές παραμέτρους. Δεν είναι τυχαίος άλλωστε ο χρόνος που έλαβε χώρα, λίγο πριν το πάθος του Κυρίου. Οι Πατέρες της Εκκλησίας μας είδαν στο μεγάλο γεγονός της Θείας Μεταμορφώσεως την ανάγκη των τριών κορυφαίων αποστόλων να δουν, με τα ίδια τους τα μάτια, ένα μικρό μέρος της θείας δόξας και να στηριχτούν όταν θα έβλεπαν τον Κύριο της Δόξης στο σταυρό. Να στηρίξουν και τους άλλους αποστόλους, οι οποίοι δεν είχαν την ευκαιρία να δουν τον Κύριο λουσμένο με τη θεϊκή Του δόξα. Μάλιστα κάποιοι υποστηρίζουν πως αν δεν είχε προηγηθεί η Θεία Μεταμόρφωση δε θα είχε γίνει εύκολα πιστευτή η Ανάσταση! Άλλωστε υπάρχει μια θαυμαστή αλληλουχία όλων των σωτηριωδών γεγονότων μεταξύ τους.

Αλλά ας δούμε μερικές από τις θεολογικές παραμέτρους του μεγάλου αυτού γεγονότος, ενός από τα μεγαλύτερα και πιο θαυμαστά γεγονότα της επί γης παρουσίας του Λυτρωτή μας Χριστού.

Ο Κύριος ημών Ιησούς Χριστός είναι ο Υιός και Λόγος του Θεού, το «απαύγασμα της δόξης και χαρακτήρ της υποστάσεως αυτού, φέρων τε τα πάντα τω ρήματι της δυνάμεως αυτού» (Εβρ.1,3). Ο αιώνιος και άναρχος Θεός, ο «ήν εν αρχή προς τον Θεόν» και «Πάντα δι’ αυτού εγένετο, και χωρίς αυτού εγένετο ουδέ εν ο γέγονεν» (Ιωάν.1,2-3).

Αυτός χάριν της σωτηρίας του ανθρωπίνου γένους «σάρξ εγένετο και εσκήνωσεν εν ημίν» (Ιωάν.1,14). Έγινε, συνάμα με τη θεία Του φύση, αληθινός και τέλειος άνθρωπος, δηλαδή Θεάνθρωπος, για να είναι σύμφωνα με τους Πατέρες της Εκκλησίας μας, η σωτηρία μας πραγματική και βεβαία. Ταπείνωσε τόσο πολύ το θεανδρικό Του πρόσωπο, ώστε ήρθε στον κόσμο ως ένας άσημος άνθρωπος. Το ίδιο άσημος έζησε σε ολόκληρη την επί γης ζωή Του. Καταδέχτηκε και βίωσε την ανθρώπινη κακοδαιμονία στο έπακρο.

Αγία Θεοδώρα Θεσσαλονίκης η Μυροβλύτισσα

του Λάμπρου Κ. Σκόντζου
Θεολόγου – Καθηγητού

.

Στα αγιολόγια της Εκκλησίας μας υπάρχουν άγιοι οι οποίοι αγίασαν ομού με μέλη των βιολογικών τους οικογενειών. Μια τέτοια αγία είναι και η οσία Θεοδώρα η εν Θεσσαλονίκη, η οποία μόνασε και αγίασε με την κόρη της Θεοπίστη. Οι δύο αυτές οσιακές μορφές λαμπρύνουν το πλούσιο αγιολογικό μωσαϊκό της Εκκλησίας των Θεσσαλονικέων.

Η αγία Θεοδώρα γεννήθηκε στην Αίγινα το 812 από ευσεβείς γονείς. Ο πατέρας της ήταν πρεσβύτερος. Δυστυχώς η μητέρα της πέθανε, λίγο μετά τον τοκετό της, γι’ αυτό αναγκάστηκε ο πατέρας της να τη δώσει για ανατροφή σε μια ευλαβή ανάδοχό του και εκείνος ασπάσθηκε, μετά τη χηρεία του, το μοναχικό βίο. Η Θεοδώρα ανατράφηκε με ευλάβεια, από την ευσεβή ανάδοχο κόρη, απέκτησε φόβο Θεού και στολίστηκε με σπάνιες αρετές. Επίσης ήταν στολισμένη και με σπάνιο σωματικό κάλλος.

Όταν μεγάλωσε, η ευσεβής θετή μητέρα της την αρραβώνιασε με έναν νέο, περιζήτητο στο νησί. Όμως ένα τρομερό γεγονός της άλλαξε τη ζωή. Βάρβαροι Σαρακηνοί πειρατές εισέβαλλαν στην Αίγινα και λεηλάτησαν τους κατοίκους, σκοτώνοντας πολλούς. Μεταξύ αυτών και τον αδελφό. Έτσι αναγκάστηκαν να καταφύγουν στη Θεσσαλονίκη, με τον μνηστήρα της, όπου θα ήταν πιο ασφαλείς.

Μετά από καιρό, όταν έφτασε σε ηλικία γάμου, παντρεύτηκαν και έφεραν στον κόσμο μια κόρη, τη Θεοπίστη και στη συνέχεια άλλα δύο παιδιά τα οποία πέθαναν σε βρεφική ηλικία. Ο χαμός των παιδιών τους τους γέμισε θλίψη, αλλά η ευσεβής Θεοδώρα δεν καταβλήθηκε. Έχοντας μεγάλη πίστη και ηρωικό φρόνημα, στήριζε το σύζυγό της. Μάλιστα του πρότεινε να αφιερώσουν την τότε εξάχρονη κόρη τους, την στο Θεό. Όντως την αφιέρωσαν στην Ιερά Μονή Αγίου Λουκά.

Ύστερα από καιρό ένα άλλο δυσάρεστο πλήγμα δέχτηκε η Θεοδώρα. Ο σύζυγός της ασθένησε και πέθανε. Όντας 25 ετών, πήρε την απόφαση να ενδυθεί το μοναχικό σχήμα. Πήγε στην Ιερά Μονή Αγίου Στεφάνου, στην πόλη της Θεσσαλονίκης, όπου ήταν ηγουμένη μια συγγένισσά της, ονόματι Άννα, ζητώντας την να την δεχτεί στη Μονή. Η ηγουμένη ήταν εγνωσμένης αγιότητας και είχε αναδειχθεί ομολογητής και είχε βασανισθεί, ως υπέρμαχος των Ιερών Εικόνων (βρισκόμαστε στην εποχή της εικονομαχίας). Όταν αντίκρισε τη νεαρή χήρα εξέφρασε τους δισταγμούς της, φοβούμενη πως κάποια στιγμή θα μετάνιωνε για την απόφασή της και θα εγκατέλειπε το μοναχικό βίο. Αλλά, μπροστά στις θερμές παρακλήσεις της Θεοδώρας ενέδωσε, τη δέχτηκε και την ενέταξε στην αδελφότητα της Μονής, υποβάλλοντάς την σε διάφορες δοκιμασίες για να πεισθεί για την ακλόνητη απόφασή της.

Η Θεοδώρα επέδειξε πρωτοφανή ζήλο και υπακοή. Εκτελούσε με προθυμία κάθε διακόνημα, όσο ταπεινό και κοπιαστικό ήταν. Καλλιεργούσε σχέσεις αγάπης με την υπόλοιπη αδελφότητα και καταγίνονταν στον προσωπικό πνευματικό της αγώνα. Νήστευε, αγρυπνούσε, μελετούσε πνευματικά και ψυχωφελή βιβλία και συμμετείχε στα Ιερά Μυστήρια με ευλάβεια και ταπείνωση. Εξομολογούνταν ανελλιπώς για να αποκρούει τους πειρασμούς του διαβόλου, ο οποίος πάσχισε, με δόλιους λογισμούς να την αποσπάσει από τον πνευματικό της αγώνα και να την απομακρύνει από τη Μονή, να την επαναφέρει ξανά στον κόσμο. Όμως εκείνη έμεινε εδραία στην απόφασή της. Είχε αποκτήσει σε μεγάλο βαθμό την αρετή της ταπεινοφροσύνης, θεωρώντας τον εαυτό της ως τον πλέον αμαρτωλό άνθρωπο του κόσμου. Συχνά εξέφραζε την γνώμη της ότι ήταν η πιο άχρηστη μοναχή στη Μονή. Στοχαζόταν τις τιμωρίες της κολάσεως και έκλαιε πικρά για τα δεινά που την περίμεναν!

Κυριακή Η’ Ματθαίου «Ὁ Ζωοποιὸς Ἄρτος»

.

Ἰωὴλ Φραγκᾶκος (Μητροπολίτης Ἐδέσσης, Πέλλης καί Ἀλμωπίας)

«Καὶ ἔφαγον πάντες καὶ χορτάσθησαν»

Μετὰ τὸ θάνατο τοῦ ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Προδρόμου ὁ Χριστὸς ἀναχωρεῖ στὴν ἔρημο. Ἀναχωρεῖ στὴν ἔρημο, γιὰ νὰ φυλάξει τὸν ἑαυτό Του γιὰ τὸν κατάλληλο καιρὸ τοῦ Σταυροῦ. Δὲν εἶχε ἔλθει ἡ ὥρα γιὰ τὸ πάθος Του. Ὁ ἄλλος Εὐαγγελιστὴς γράφει πὼς ἀναχώρησε στὴν ἔρημο γιὰ νὰ δώσει τὴν εὐκαιρία στοὺς μαθητές Του νὰ ξεκουρασθοῦν (Μάρκ. 6,31). Ἀνεχώρησαν σὲ κάποια ἔρημο τῆς πόλεως Βηθσαιδᾶ (Λουκ. 9,10). Στὸ χῶρο αὐτὸ ἔκανε τὸ θαῦμα τῶν πέντε ἄρτων.

Οἱ συνθῆκες τοῦ θαύματος τὰ ἀρνητικὰ δεδομένα εἶναι περισσότερα ἀπ’ τὰ θετικὰ στὸ θαῦμα τῶν πέντε ἄρτων, γράφει ὁ Ἀρχιεπίσκοπος Ἀμερικῆς Δημήτριος. Ὁ τόπος ἦταν ἔρημος καὶ δὲν ὑπῆρχε κάποια ἑστία ἀνεφοδιασμοῦ γιὰ τὸν κόσμο. Ἡ ὥρα ἦταν περασμένη· «Ἡ μὲν ἡμέρα κλίνειν ἤρξατο», καθὼς εἶπε Λουκᾶς· «αὐτοὶ δὲ παρέμειναν ἄσιτοι», δηλαδὴ ἡ ἡμέρα τελείωνε, ἀλλὰ αὐτοὶ παρέμειναν ἄσιτοι, σημειώνει ὁ Εὐθύμιος Ζιγαβηνός.

Ὁ πολὺς ὁ κόσμος εἶχε αἰχμαλωτευθεῖ ἀπ’ τὴ διδασκαλία, γιὰ νὰ μπορέσουν οἱ ἄνθρωποι νὰ ψάξουν νὰ βροῦν κάτι νὰ φᾶνε (ὅπ. π.). Κατὰ τὴν Ἁγία Γραφὴ «‹οὐ λιμοκτονήσει Κύριος ψυχὴν δικαίαν» (Παροιμ. 10,3), δηλαδὴ ὁ Κύριος δὲν θὰ ἀφήσει νὰ πεθάνει ἀπ’ τὴν πείνα ἡ ψυχὴ ποὺ εἶναι δίκαιη. Ὁ Χριστὸς εἶχε ἀποφασίσει νὰ τοὺς θρέψει μὲ τὸν παράδοξο αὐτὸ τρόπο, ἀλλὰ περίμενε νὰ Τοῦ τὸ ζητήσουν νὰ μὴ φανεῖ πὼς κάνει θαύματα πρὸς ἐντυπωσιασμό. Ἄφησε νὰ πεινάσουν ὑπερβολικά, προκειμένου νὰ λάβουν μεγαλύτερη αἴσθηση τοῦ θαύματος.

Ημερολόγιο της ευτυχίας – Μοναχός Νικολάε Στάινχαρτ: Εβραίος που έγινε Ορθόδοξος Χριστιανός μέσα στην φυλακή. Γράφει…

ΣΥΓΧΩΡΕΙ , ΑΓΑΠΑ, ΘΥΣΙΑΖΕΤΑΙ , ΓΙΑ ΕΜΑΣ

Ο Θεός “σε καμία περίπτωση δεν είναι αυτή η αφηρημένη έννοια, ο ψυχρός δημιουργός,
δεν είναι ο αχώρητος και αμετάβλητος Βράχμα, δεν είναι η θεότητα της γνώσης που εκδιπλώνει τους αιώνες “.

Μετά την αλλοίωση του ορθόδοξου χαρακτήρα – ισλαμοποίηση της Θεολογικής Σχολής του ΑΠΘ, «ζητάνε και τα ρέστα»(!) από τον ελληνικό λαό.

άρθρο του Παναγιώτη Τσαγκάρη
Θεολόγου, Υπ. Δρ. Θεολογίας
Γενικού Γραμματέα της ΠΕΘ

.

Η Πανελλήνια Ένωση Θεολόγων(ΠΕΘ) εξέδωσε Ανακοίνωση(13.07.2020) με την οποία καταδίκαζε την ισλαμοποίηση της Αγίας Σοφίας αλλά και κάθε προσπάθεια ισλαμοποίησης της Ελλάδας. Στην Ανακοίνωσή της αυτή, η ΠΕΘ ευθέως θεωρούσε τον Γενικό Γραμματέα Θρησκευμάτων κ. Γεώργιο Καλαντζή, λόγω των ενεργειών του, ως έναν από τους υπευθύνους για την ισλαμοποίηση της Ελλάδας διότι, πέραν των άλλων ενεργειών ή παραλείψεών του, που οδηγούν στην στήριξη του ισλαμικού στοιχείου στη χώρα μας, είναι από τους εμπνευστές και τους άμεσα υπεύθυνους και για τη δημιουργία του Τμήματος Ισλαμικών Σπουδών στη Θεολογική Σχολή του ΑΠΘ. Στην Ανακοίνωση αυτή απάντησε το Τμήμα «Θεολογίας και Ισλαμικών Σπουδών» της Θεολογικής Σχολής του ΑΠΘ με δική του Ανακοίνωση(21.07.2020), στην οποία μέσα εξύβριζε την ΠΕΘ, εκστομίζοντας ασύμβατους για Θεολόγους καθηγητές Πανεπιστημίου χαρακτηρισμούς, όπως «πολεμική μισαλλοδοξίας», «νοοτροπία ολοκληρωτισμού»,«ανατινάσσουν τη θεολογία, κλείνοντας τη χώρα σε έναν ατέρμονα και σκοτεινό θρησκευτικό φονταμενταλισμό, κ. ά.».

Αν και με τη συγκεκριμένη Ανακοίνωσή τους οι καθηγητές του Θεολογικού Τμήματος της Θεολογικής Σχολής του ΑΠΘ έδωσαν την εντύπωση ότι ενήργησαν «εν βρασμώ ψυχής» και ως γραφείο τύπου του κ. Καλαντζή, εμείς θεωρούμε ότι κατέβαλαν φιλότιμη προσπάθεια να υπερασπιστούν επιλογές προσώπων και φορέων, που πολλοί χαρακτηρίζουν διαβλητές και επιλήψιμες.

Όμως, στην προσπάθεια τους αυτή, οι κ.κ. καθηγητές του Τμήματος Θεολογίας και Ισλαμικών Σπουδών της Θεολογικής Σχολής του ΑΠΘ, παρεκτράπηκαν, κατηγορώντας την ΠΕΘ, το θεσμικό όργανο, που εκπροσωπεί το μεγαλύτερο μέρος του θεολογικού κόσμου της χώρας, για ολοκληρωτική, δηλαδή, φασιστική συμπεριφορά επειδή εκφράστηκε για ένα θέμα που την αφορά άμεσα. Καθόσον όμως, μετέχουμε στα της ΠΕΘ και γνωρίζουμε και στηρίζουμε την τιτάνια προσπάθεια που καταβάλει για τη διατήρηση της ορθόδοξης χριστιανικής παιδείας στα σχολεία της χώρας, με ευθύτητα θα πούμε ότι οι παραπάνω χαρακτηρισμοί που της απέδωσε το Θεολογικό Τμήμα της Θεολογικής Σχολής του ΑΠΘ, είναι εντελώς ψευδείς, υβριστικοί και συκοφαντικοί, δεν αφορούν στα μέλη της ΠΕΘ και, φυσικά, ως αναληθείς επιστρέφουν ακέραιοι πάραυτα στους αποστολείς τους.

Μήπως ο Τούρκος πρόεδρος αγνοεί το Κοράνι;

.

Γράφει ο Γιώργος Γράτσος

Γιατί τόσοι ευσεβείς μουσουλμάνοι παράκουσαν σαφώς τις γραφές του Κορανίου;

Eίμαι εντυπωσιασμένος από την ματαιόδοξη επίδειξη του Ερντογάν του «επιτεύγματος» να μετατρέψει την Αγία Σοφία σε ένα τζαμί, και περήφανα να διαβάσει στίχους εκεί από το Κοράνι. Είμαι εξίσου εντυπωσιασμένος από τις μάζες των ευσεβών Μουσουλμάνων που παρακολούθησαν την αποδοχή και την ενθάρρυνσή του.

Ωστόσο, φαίνεται ότι καταλαβαίνουν ελάχιστα από τις γραφές του Προφήτη τους. Ξεχνούν ότι η Αγία Σοφία σημαίνει «Η Αγία  του Παντοδύναμου Σοφία» μια έννοια αποδεκτή από Εβραίους, Χριστιανούς και Μουσουλμάνους. Η μόνη τους διαφορά είναι τίνος προφήτη τα διδάγματα ακολουθεί ο καθένας.

Σύμφωνα με τον Μεχμέτ Χαϊρί Κιρμπάσογλου, καθηγητή στο Τμήμα Θεολογίας του Πανεπιστημίου της Άγκυρας «ο 40^ος στίχος του Σουρά «Το Προσκύνημα»…. «λέει σαφώς ότι δεν πρέπει να αγγίξει κανείς εκκλησίες, μοναστήρια, συναγωγές και ιερά άλλων θρησκειών, δεδομένου ότι το όνομα του Αλλάχ τιμάτε  εκεί».

Κάτω από αυτές τις συνθήκες γιατί τόσοι ευσεβείς μουσουλμάνοι παράκουσαν σαφώς τις γραφές του Κορανίου;

Η Εκκλησία είναι «περιχαρακωμένο δόγμα» ή πρόσκληση αγάπης και ελευθερίας; (Σχόλιο σε σχετικό δημοσίευμα)

ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΠΕΙΡΑΙΩΣ
ΓΡΑΦΕΙΟ ΕΠΙ ΤΩΝ ΑΙΡΕΣΕΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΠΑΡΑΘΡΗΣΚΕΙΩΝ

Εν Πειραιεί τη 27η Ιουλίου 2020

Η λέξη κόσμος, παράγεται από το ρήμα κοσμέω – κοσμώ, που σημαίνει στολίζω. H αρχική σημασία της είναι συνυφασμένη με το κάλλος και την αρμονία. Οι αρχαίοι Έλληνες, ως αναζητητές της αλήθειας των πραγμάτων, προσέδωσαν την προσωνυμία κόσμος στην υλική πραγματικότητα, στον μικρόκοσμο και μακρόκοσμο, καθότι διαπίστωσαν σ’ αυτόν μια καταπληκτική αρμονία και ομορφιά. Η βιβλική διδασκαλία ορίζει την εκ του μηδενός δημιουργία του κόσμου από το Θεό, τονίζοντας με έμφαση την τελειότητά του, ως έκφραση της παντοδυναμίας και πανσοφίας Του, με τη φράση: «και είδεν ο Θεός τα πάντα, όσα εποίησε, και ιδού καλά λίαν» (Γεν.1,31). Ως κορωνίδα της θείας δημιουργίας τέθηκε ο άνθρωπος, ο οποίος δημιουργήθηκε, όχι απλά τέλειος, αλλά και να είναι ο σύνδεσμος μεταξύ κτιστού και ακτίστου.

Άγιος Πορφύριος ο Καυσοκαλυβίτης: «Ο Χριστιανός είναι ευγενής’.

«Ό χριστιανός είναι ευγενής. Να προτιμάμε ν’ αδικούμαστε. Άμα έλθει μέσα μας το καλό, ή αγάπη, ξεχνάμε το κακό που μάς κάνανε. Έδώ κρύβεται το μυστικό. Όταν το κακό έρχεται από μακριά, δεν μπορείτε να το αποφύγετε. Ή μεγάλη τέχνη είναι, όμως να το περιφρονήσετε. Με την χάρι του Θεού ενώ θα το βλέπετε, δεν θα σάς επηρεάζει, διότι θα είστε πλήρεις χάριτος.

Στο Πνεύμα του Θεού όλα είναι αλλιώτικα. Εκεί κανείς τα δικαιολογεί στους άλλους όλα. Όλα! Τί είπαμε; Ό Χριστός βρέχει επί δικαίους και άδικους». Εγώ εσένα βγάζω φταίχτη, έστω κι αν μου λέεις ότι φταίει ό τάδε ή ή τάδε. Τελικά σε κάτι φταίεις και το βρίσκεις, όταν σου το πω. Αυτή τη διάκριση ν’ ανακτήσετε στη ζωή σας. Να εμβαθύνετε στο καθετί και να μην τα βλέπετε επιφανειακά. Ανακτήσετε δεν πάμε στον Χριστό, ανακτήσετε δεν υπομένομε όταν πάσχομε αδίκως, θα βασανιζόμαστε συνέχεια. Το μυστικό είναι ν’ αντιμετωπίζει κανείς τις καταστάσεις με πνευματικό τρόπο.

Να έχουμε αγάπη, πραότητα, ειρήνη. Έτσι βοηθάμε τον συνάνθρωπο μας, όταν κυριεύεται από το κακό. Μυστικά ακτινοβολεί το παράδειγμα, όχι μόνον όταν ό άλλος είναι παρών αλλά κι όταν δεν είναι. Ν’ αγωνιζόμαστε να στέλνομε την αγαθή μας διάθεση. Ακόμη και λόγια όταν λέμε για τη ζωή του άλλου που δεν την εγκρίνομαι, αυτός το καταλαβαίνει και τον απωθούμε. Ενώ ανακτήσετε είμαστε ελεήμονες και τον συγχωρούμε, τον επηρεάζομαι -όπως τον επηρεάζει και το κακό- κι ας μην μάς βλέπει.

Να μην αγανακτούμε με εκείνους που είναι βλάσφημοι, αντίθετοι, διώκτες κ.λπ. Ή αγανάκτηση κάνει κακό.

Whittemore: «ο Αμερικανός που αποκατέστησε τα ψηφιδωτά της Αγίας Σοφίας»

.

Την περασμένη εβδομάδα, η Τουρκία αποφάσισε να μετατρέψει την Αγία Σοφία της Κωνσταντινούπολης σε τζαμί για τους μουσουλμάνους, προκαλώντας κριτική από τις Ορθόδοξες Εκκλησίες στην Ελλάδα και τη Ρωσία, πολιτικούς από την Ευρώπη και τις Ηνωμένες Πολιτείες, καθώς και από την UNESCO.

Η Αγία Σοφία, που κατασκευάστηκε για πρώτη φορά ως βυζαντινός ορθόδοξος καθεδρικός ναός τον 6ο αιώνα και μετατράπηκε σε μουσείο στα πρώτα χρόνια της Δημοκρατίας της Τουρκίας, θα ανοίξει επίσημα για μουσουλμανική λατρεία με προσευχές της Παρασκευής στις 24 Ιουλίου.

Η απόφαση της Τουρκίας έθεσε υπό αμφισβήτηση τα πολύτιμα ψηφιδωτά της Αγίας Σοφίας, καθώς είναι πιθανό να καλυφθούν κατά τη διάρκεια μουσουλμανικών προσευχών.

Οι Χριστιανοί θα παραμείνουν ευπρόσδεκτοι, είπε ο Ερντογάν , προσπαθώντας να καλύψει την ανησυχία που εξέφρασε όλος ο δυτικός κόσμος, καθώς φαίνεται ότι η χριστιανική κληρονομιά του ναού δεν θα προστατευτεί.

Τα μωσαϊκά επιχρίστηκαν επί αιώνες όταν ο πρώην καθεδρικός ναός της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης μετατράπηκε σε τόπο μουσουλμανικής λατρείας.

Αλλά πριν μετατραπεί η Αγία Σοφία σε μουσείο, ένας Αμερικανός, ο Thomas Whittemore, βοήθησε να αποκαλυφθεί και να αποκατασταθεί η ομορφιά των μωσαϊκών.

Μπορεί να υπάρξει συνεργασία Εκκλησίας και αριστεράς; (Σχόλιο σε σχετικό δημοσίευμα)

ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΠΕΙΡΑΙΩΣ
ΓΡΑΦΕΙΟ ΕΠΙ ΤΩΝ ΑΙΡΕΣΕΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΠΑΡΑΘΡΗΣΚΕΙΩΝ

Εν Πειραιεί τη 20η Ιουλίου 2020

Η ελληνορθοδοξία, ως σκέψη και τρόπος ζωής, αποδείχτηκε ως το υπέρτερο και μοναδικό πολιτισμικό γεγονός στην ανθρώπινη ιστορία, το οποίο, μόνο αυτό, υπήρξε πραγματικά επωφελές για την ανθρωπότητα και τον πολιτισμό της. Η αρμονική σύνδεση της ελληνικής σκέψης και του ελληνικού τρόπου ζωής, από τους μεγάλους Πατέρες της Εκκλησίας, τον 4ο μ. Χ. αιώνα (όχι χωρίς εκατέρωθεν συγκρούσεις), με την αποκαλυμμένη χριστιανική πίστη, αποτέλεσαν την σπουδαιότερη πνευματική και πολιτισμική σύνδεση της ιστορίας. Τα δύο αυτά πνευματικά μεγέθη έγιναν πλέον ένα «σώμα», πάνω στο οποίο δομήθηκε ο παγκόσμιος πολιτισμός. Η ιστορία απόδειξε περίτρανα την αναγκαιότητα της σύζευξης Ελληνισμού και Χριστιανισμού, την οποία διείδαν οι Έλληνες Πατέρες και απέρριψαν οι αποδυναμωμένοι και αμετανόητοι οπαδοί του θνήσκοντος παγανισμού. Τους μεν πρώτους δικαίωσε η ιστορία, τους δε δευτέρους τους απέρριψε.